某顿首启崧老宫使右丞台座：岳阳人还，奉十二月五日所赐教，审闻钧候胜常，感慰无喻。岁华改新，伏惟茂对令辰，拥培殊祉。某待罪澧阳，才息肩，复闻有海南之行，不胜惶惧。束装俟命，即上道，然传报已久，而命犹未至，益以震悚。章疏不知曾见否？大槩以六事为言，其五皆靖康往事，其一谓罢黜不当，迂路归无锡，且与县官饮宴惠山，复资囊士人上书诋朝政得失，冀复召用。所以屏之海外，坐此而已。方建炎秋八月丐罢相而归，至十一月始有落职之武昌指挥，则当其未谪数月间，不归其家，将安归乎？惠山乃靖康间所赐，以为功德院，一诣饭僧，初未尝与县官饮宴也。至资囊士人上书言事，冀复召用，此岂理也哉？是身许国已久，方宣和末变故汹涌，及靖康中谗谤沸腾，分甘死矣，得逮今日，皆其馀也，岂复吝惜？然圣主在上，睿知日跻，如日中天，而万物毕照，终冀蒙察，死且不朽。自古贤智不能自免者多矣，况以疏陋之姿，而值艰危之际，进不量其材力，退遂至于颠隮，罪大谪轻，夫复何道？数舍之远，无缘一别，情可量也。前蒙借示《春秋集传》，玩味谛绎，心舒目明，不能去手。此书黯闇久矣，今乃灿然，非精思深考，超诣自得，何以及此？叹服无已，辄作数百言书于后引之末，未知是否，殊愧率尔也。然前书所谓犹有疑者，窃恐未免有求之太备、索之太过去处，而三《传》之说亦有邈焉与经相违者，正当信经而不信传，痛删去之，然后圣人之意明，不当尚取其近似之说，以亏一篑之功也。愿试陈一二，以质所疑。孔子因鲁史而《春秋》作，于史之阙则亦阙之，所谓信以传信，疑以传疑，故曰「吾犹及史之阙文也」。若桓四年不书秋冬，十五年夏五不书月，十七年五月不书夏，此皆史之阙文，故圣人因而不书以志阙。若于不书秋冬、不书月、不书夏，取诸成岁及辰计之数，求其义而为之说，则恐求之为太备。孔子作《春秋》，于天地灾祥必谨书之，使畏天者知其故而恐惧修省，故曰「天垂象见吉凶，圣人象之」。若书常星不见，夜中星陨如雨，地震山崩之类，此皆德政不脩、有所感召而然，故圣人书之以记灾。若于常星不见，夜中星陨如雨，言霸统将兴而兆齐小白；于甲辰、甲午地震，言素王终始而生死孔子；于沙麓崩，言晋文公将霸之祥而地理决，则恐索之为太过。三《传》之说，固有与经相违而可信者，如经书赵盾弑其君，而传言盾之罪在于出不越境，反不讨贼而已；经书许世子买弑其君，而传言买之罪在于不尝药而已。弑君，大恶也，圣人正其罪而书之，岂苟然哉！虽三《传》之说与经不同，或可信者，近于义故也。至经书襄七年公会诸侯于鄬，郑伯髡顽如会，未见诸侯，丙戌卒于鄂，而传言子驷杀之。《左氏》谓子驷忿郑伯不礼，使贼夜弑僖公，以疟疾赴于诸侯；《公》、《谷》则谓郑伯将会诸侯以从中国，而其臣欲从楚，故弑之，所以不书，「弑」者，为中国讳也。夫以不礼于其君与所从不同之故，遂成弑君之恶，恐不若是之甚。《左氏》载八年楚师伐郑，子驷、子国、子耳欲从楚，子孔、子憍、子展欲待晋。子驷曰：「民急矣，姑从楚以纾吾民。晋师至，吾又从之。敬共币帛，以待来者，小国之道也。牺牲玉帛，待于二境，以待强者，而庇民焉。寇不为害，民不罢病，不亦可乎」？由是观之，则子驷亦无必从楚之意，将会诸侯，遂先弑其君，何哉？《左氏》第言子驷弑僖公，初不言经所以不书弑之义，而《公》、《谷》言之。夫春秋二百四十年间，弑君三十六，孔子皆正其罪而书之。弑君而贼不讨，则不书葬，以责其臣子。今书郑伯髡顽如会，未见诸侯，丙午卒于鄵，又书葬郑僖公，则僖公欲会诸侯，未见而卒尔，理甚明白。三《传》之说，皆不可信，当悉删去之，以经为信可也。某尝谓介甫作《字说》，其发明义理之学甚深，然人得以议之者，以求之太备故也。古者六书有象形、谐声、转注、假借、会意之类，而一切以义训之，故不免有穿凿之患。然则《春秋》因史之阙文略而不书者，存而不论，勿求之太备则善矣。又尝谓汉儒言灾异，其指陈天人之际甚明，然后世得以议之者，以索之太过故也。惟先格王正厥事睹天地之变，则侧身脩行以应之，而汉儒一切引类为之说，故不免有附会之弊。然则《春秋》于天地之灾祥谨而书之者，论其大意，而不索之太过，则善矣。孟子曰：「尽信《书》，不如无《书》，吾于《武成》，取其二三策而已」。信道之笃，取舍于经者犹如此，而况于传乎？三《传》独《左氏》躬见鲁史，公、谷乃得于传授。《春秋》书「君氏卒」以讥世卿，《左氏》乃言君氏为隐公之母，善学《春秋》者去而弗取，则郑伯之弑，讵可信哉？是三者，窃意以为如此，未敢必也。承切磨之喻，故不敢自隐，或有可采，愿无以人废言；其或未然，却告垂诲，幸甚。方幸江、湖间，相去不远，书问往反，可以资讲贯之益；今乃屏之海外，邈无还期，离群索居之念，宜何如哉！世路方艰，千万为此道自重，不宣。某再拜。

边将董戎，龚行天罚，丧师败绩，国刑无舍。刑州刺中孤如愿任当推毂，远袭襄宛，斩贼帅辛纂，传首京师，论功语效，实合嘉赏。但庸绩不终，旋臻沦没，责成之义，朝寄有违。然孤军数千，后援未接，贼众我寡，难以自固，既经恩降，理绝刑书。昔秦宥孟明，汉舍广利，卒能改过立功，垂芳竹帛，以今方古，抑有成规。臣等参议，请赦罪，复其旧职（《周书·独孤信传》。信为刑州刺史。东魏遣高歼曹、侯景等奄至。信以众寡不敌奔梁，大统三年，还至长安，自以亏损国威上书谢罪。文帝付尚书议之。七兵尚书陈郡王正言等议。）。

《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。四象者何也？六七八九是也。七为少阳，九为老阳。阳，盈也。八为少阴，六为老阴。阴，盈也。物极则盈，盈极则变，理之常也。故七八者，阴阳之静也。九六者，阴阳之动也。吉凶悔吝，生乎动者也。惟动则有占，不动则无兆。故圣人作《易》筮者，亦必以爻变定吉凶。所谓动则观其变，以玩其占也。如陈厉公生敬仲，筮之，遇《观》之《否》。周史以谓风为天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上，利用宾于王。秦伯将纳王，筮之，遇《大有》之《睽》。卜偃以谓天为泽以当日，天子降心以逆公，战克而王飨之，吉孰甚焉？如此之类，《左氏》载之甚多，皆用爻变以言吉凶。尝以经考之，圣人设卦观象，列尊卑而辨贵贱，所以明不可易之大法。故有内外以明出处，有承乘以辨逆顺，有远近以察安危，有初上以列终始。三才就列，六位时成。此其大法也。圣人因六爻之变，系辞焉以命之，以辨吉凶，所以通不可不易之至变。故上下无常，刚柔相易，变动不居，惟变所适，其道屡迁，不可为典要。爻也者，言乎其变也，此之谓也。是故爻辞之所命，虽不离乎大常，而变卦之微寓焉。自王辅嗣而下，皆未尝以变卦释爻辞，道其大常也。若夫变动不居之妙，则在学者精思默识而已。辄以臆说，妄窥渊奥，既以正体发明爻象之指，又以变体拟议变动之意，亦庶几万有一得焉耳。夫观变玩占，《易》道之小者也，虽小道亦有可观者焉，名之曰《易小传》，以别于大传云尔。若夫一卦之内，义有可明，爻变之外，言有未尽者，每卦别为论，亦庶几变而不失其正，小而不遗其大者也。

有物混成，先天地生。其太极未判，有一而未形者乎。及其一已形而奇耦分，于是两仪生焉。圣人因奇耦之始而为两仪之象，因三才之道而立乾坤之体。乾坤始交而八卦生焉，八卦相荡而六十四卦成焉，皆由变之所生也。故《乾》之三爻交于《坤》，则变而为《震》、为《坎》、为《艮》。《坤》之三爻交于《乾》，则变而为《巽》、为《离》、为《兑》。此乾坤之变而生八卦也。《乾》宫之变，一世为《遇》，二世为《遁》，三世为《否》，四世为《观》，五世为《剥》，游魂为《晋》，归魂为《大有》。《坤》宫之变，一世为《复》，二世为《临》，三世为《泰》，四世为《大壮》，五世为《夬》，游魂为《需》，归魂为《比》。《震》、《巽》、《坎》《、离》、《艮》、《兑》六宫之变，大率皆然。此八卦之变而生六十四卦也。六十四卦之变，一卦之中六十四卦具焉，其变四千九十有六。而卦有四时推迁之异，爻有五行生尅之殊。参伍错综，非巧历之所能计。此卜筮之占，吉凶休咎之应所以无穷也。历观古人之用《易》筮，皆用爻变以断吉凶。其爻变之法，大略可见。如《震》之为车（见《国语》，公子重耳在秦筮，得《屯》之八。），为杀（见闵公元年，毕万筮仕于晋，遇《屯》之《比》。）；《坎》之为劳（见《国语》，同前。），为法（见宣公十二年，晋楚战于邲。）；《坤》之为众，为顺，为文（见《国语》，同前。）；《离》之为言，为牛，为鸟（见昭公五年，穆公之生，筮得《明夷》之《谦》。）；《艮》之为门庭，《坤》之为布帛（见庄公二十二年，陈厉公生，敬仲筮之，遇《观》之《否》。）。风为天于土上，则为风而行著于土（同上。）。天为泽以当日，则为天子降心以逆公（见僖公二十五年，秦伯将纳王遇《大有》之《睽》。）。《震》而为《坤》，则为车从马（见闵公元年，毕万同前。）。《坎》而为《兑》，则为川壅泽（见宣公十二年。同前。）。《离》而为《艮》，则为火焚山（见昭公五年。同前。）。《坎》而为《巽》，则为风陨妻（见襄公二十五年，崔武子卜取东郭偃之姊。）。亦有舍正体而取别体者，如《观》之《否》，周史以为有山之材（见前庄二十二年陈厉公事，自二至四有《艮》象。）；《震》之《复》，汉儒以为有《坎》之象是也（《前汉·五行志》：《京房易传》曰：「震遂泥，国多麋。」释者谓自三至五有《坎》象，四在水中，故为泥。）。有得二卦而取合体者，如正《屯》悔《豫》是也（公子重耳在秦，筮得正《屯》悔《豫》，内卦曰正，外卦曰悔。《震》下《坎》上为《屯》，《坤》下《震》上为《豫》。得此二卦，《震》在《屯》为正，在《豫》为悔，爻皆无为，故合二卦而言之也。）。或有一卦而多变，则以变卦为断，如晋成公之归，遇《乾》之《否》，知其君之三出。有六爻皆为变，则以本卦而言，如秦伯纳公子重耳，遇《泰》之八，知其事之必济。凡此之类，爻变之大例也。触类而长之，则思过半矣。